Cuntenutu
- Divulgazione intima è reciprocazione
- A divulgazione intima à a persona sbagliata pò causà un disgrazia
- "In-To-Me-See"
- A vera intimità hè a differenza trà "Lussuria" è "Amore"
Prima di parlà di e gioie, a necessità è i cumandamenti di u sessu; duvemu prima capisce l'intimità. Ancu se u sessu hè definitu cum'è un attu intimu; senza intimità, ùn pudemu micca sperimentà veramente e gioie chì Diu hà destinatu à u sessu. Senza intimità o amore, u sessu diventa simpliciamente un attu fisicu o una lussuria di sè stessu, circendu solu di esse servutu.
D'altra parte, quandu avemu intimità, u sessu ùn ghjunghjerà micca solu à u veru livellu di estasi chì Diu hà destinatu, ma cercherà l'interessu superiore di l'altru piuttostu chè u nostru interessu.
A frasa "intimità maritali" hè spessu usata solu per riferisce à i rapporti sessuali. Tuttavia, a frase hè in realtà un cuncettu assai più largu è parla di a relazione è di a cunnessione tra un maritu è una moglia. Dunque, definiscimu Intimità!
L'intimità hà parechje definizioni cumprese una stretta familiarità o amicizia; una vicinanza o una cunnessione stretta trà l'individui. Una atmosfera accogliente privata o un sensu pacificu di intimità. L'intimità trà maritu è moglia.
Ma quellua definizione di intimità chì ci piace assai hè l'autudivulgazione di l'infurmazioni intime persunali cù speranze di reciprocazione.
L'intimità ùn accade micca solu, richiede sforzu. Hè una relazione pura, veramente amurosa induve ogni persona vole sapè più nantu à l'altru; cusì, facenu u sforzu.
Divulgazione intima è reciprocazione
Quandu un omu incontra una donna è si sviluppanu un interessu in l'altru, passanu ore à ore solu parlendu. Parlanu in persona, per telefunu, per mezu di messageria, è per mezu di varie forme di social media. Ciò chì facenu hè impegnà in l'intimità.
Sò autodivulganti è reciproci informazioni persunali è intime. Divulganu u so passatu (intimità storica), u so presente (intimità attuale), è u so avvene (prossima intimità). Questa divulgazione intima è reciprocazione sò cusì putenti, chì li porta à innamurà.
A divulgazione intima à a persona sbagliata pò causà un disgrazia
L'autodivulgazione intima hè cusì putente, chì a ghjente pò innamurà senza mai avè incontratu fisicamente o vistu si.
Alcune persone utilizanu ancu una divulgazione intima per "Catfish"; u fenomenu induve si pretende di esse qualcunu chì ùn sò micca aduprendu Facebook o altri media sociali per creà false identità per perseguite ingannevuli romanzi in linea. Parechje persone sò state ingannate è apprufittate per via di a so autudivulgazione.
Altri sò diventati di core spezzatu è ancu devastati dopu à u matrimoniu perchè a persona chì si sò autudivulgata, ùn hè micca avà chì raprisenta a persona di a quale si sò innamurati.
"In-To-Me-See"
Una manera di fighjà l'intimità si basa nantu à a frasa "In-to-me-see". Hè a divulgazione vuluntaria di l'infurmazioni à livellu persunale è emotivu chì permette à un altru di "vedeci" in noi, è ci permettenu di "vedeci". Li permettemu di vede quale simu, ciò chì tememu, è chì sò i nostri sogni, speranze è desideri. A sperimentazione di a vera intimità principia quandu permettemu à l'altri di cunnessu cù u nostru core è noi cun i soi quandu spartemu quelle cose intime in u nostru core.
Ancu Diu vole l'intimità cun noi attraversu "in-to-me-see"; è ancu ci dà un cumandamentu!
Mark 12: 30-31 (KJV) È amarà u Signore u to Diu cù tuttu u to core, è cù tutta a to anima, è cù tutta a to mente, è cù tutte e to forze.
Ama u to prossimu cum'è tù stessu.
Ùn ci hè nisun altru cumandamentu più grande di questi.
Quì Ghjesù ci insegna quattru chjave per l'amore è l'intimità:
- "Cù tuttu u nostru core"- Sincerità sia di i penseri sia di i sentimenti.
- "Cù tutta a nostra ànima"- Tuttu l'omu interiore; a nostra natura emotiva.
- "Cù tutta a nostra mente"- A nostra natura intellettuale; mette intelligenza in u nostru affettu.
- "Cù tutta a nostra forza"- A nostra energia; di fà la senza paura cù tutte e nostre forze.
Pigliendu ste quattru cose inseme, u cumandamentu di a Lege hè di amà à Diu cù tuttu ciò chì avemu. À amà lu cù una sincerità perfetta, cù u più fervore, in u più pienu eserciziu di a ragione illuminata, è cù tutta l'energia di u nostru esse.
U nostru amore deve esse tutti i trè livelli di u nostru esse; corpu o intimità fisica, anima o intimità emotiva, è spiritu o intimità spirituale.
Ùn duvemu micca perde ogni opportunità chì avemu, per avvicinassi à Diu. U Signore custruisce una relazione intima cun ognunu di noi chì vole esse in una relazione cun ellu. A nostra vita cristiana ùn hè micca di sente bè, o di uttene i più grandi benefici da a nostra cunnessione cù Diu. Piuttostu, si tratta di Lui di rivelà di più nantu à ellu stessu per noi.
Avà u secondu cumandamentu di l'amore ci hè datu per ognunu è hè simile à u primu. Fighjemu dinò questu cumandamentu, ma da u libru di Matteu.
Matthew 22: 37-39 (KJV) Ghjesù li disse: Amarà u Signore, u to Diu, di tuttu u to core, è di tutta a to anima, è di tutta a to mente. Questu hè u primu è grande cumandamentu. È u secondu hè cum'è, à l'amare u vostru prossimu cum'è sè stessu.
Prima Ghjesù dice: "È u sicondu hè cum'è questu", chì hè u primu cumandamentu di l'Amore. In poche parole, duverebbe tene caru u nostru vicinu (fratellu, surella, famiglia, amicu, è sicuramente u nostru coniuge) cume amemu Diu; cù tuttu u nostru core, cù tutta a nostra anima, cù tutta a nostra mente, è cù tutta a nostra forza.
Infine, Ghjesù ci dà a regula d'oru: "Amate u vostru prossimu cum'è tù stessu"; "Fate à l'altri cum'è vo vulete chì li fessinu à voi"; "Amateli cum'è vulete esse amatu!"
Matthew 7:12 (KJV Dunque tutte e cose chì vulete chì l'omi fessinu per voi, fate ancu cusì cun elli: perchè questa hè a lege è i prufeti.
In una relazione veramente amare, ogni persona vole sapè di più nantu à l'altru. Perchè? Perchè volenu benefiziu l'altra persona. In questa relazione veramente intima, u nostru approcciu hè chì vulemu chì a vita di l'altra persona sia migliore per via di u nostru esse in a so vita. "A vita di u mo coniuge hè megliu perchè ci sò!"
A vera intimità hè a differenza trà "Lussuria" è "Amore"
A parolla Lust in u Novu Testamentu hè a parolla greca "Epithymia", chì hè un peccatu sessuale chì perverte u donu di Diu di a sessualità. A Lussuria principia cum'è un pensamentu chì diventa un'emuzione, chì cunduce eventualmente à un'azione: cumprese a fornicazione, l'adulteriu è altre perversioni sessuali. A Lussuria ùn hè micca interessata à amà veramente l'altra persona; u so solu interessu hè di aduprà quella persona cum'è un ughjettu per i so propri desideri di self-serviziu o soddisfazione.
D'altra parte l'Amore, un Fruttu di u Spìritu Santu chjamatu "Agape" in u Grecu hè ciò chì Diu ci dà à cunquistà a Lussuria. A differenza di l'amore umanu chì hè reciproco, Agape hè Spirituale, letteralmente nascita da Diu, è causa l'amore indipende o reciprocazione.
Ghjuvanni 13: Per questu tutti l'omi saperanu chì site i mo discìpuli sì avete amatu unu à l'altru
Matteu 5: Avete intesu dì chì hè statu dettu: Amarè u prossimu è uriarà u to nemicu. Ma a vi dicu, Amate i vostri nemici, benedite quelli chì vi maladisenu, fate u bè à quelli chì vi odianu, è pregate per quelli chì vi maltrattanu è vi perseguitanu.
U primu fruttu di a presenza di Diu hè Amore perchè Diu hè Amore. È sapemu chì a so presenza hè in noi quandu cuminciamu à dimustrà i so attributi di l'Amore: tenerezza, tenerezza, illimitata in perdonu, generosità è gentilezza. Hè ciò chì accade quandu operemu in una vera o vera intimità.